編者按：2017年5月，《中國(guó)報(bào)告文學(xué)》第198期刊登李加林《建窯建盞的前世今生》一文，本報(bào)本期開(kāi)始轉(zhuǎn)載，以饗讀者。

（一）、建窯建盞的前世

因茶而生的黑釉茶盞

有人說(shuō)，讀懂了唐三彩，就讀懂了大唐太平盛世的豪氣干云；讀懂了明家具，就讀懂了明朝清廉簡(jiǎn)刻的涉世之法，同樣，讀懂了宋“建盞”，就讀懂了宋人飲茶返樸歸真的閑雅意境。

? 何謂“建盞”？“建盞”即指宋代在福建建州（建甌市）轄區(qū)的水吉后井、池中村（今屬南平市建陽(yáng)區(qū)管轄）一帶瓷窯出產(chǎn)的黑釉瓷器。因瓷器產(chǎn)于建州，故稱(chēng)“建盞”。要想了解建盞，就不得不提“斗茶”。古代文人斗雞，斗蟋蟀的癖好由來(lái)已久，在古書(shū)中也常有描繪。但知道“斗茶”這種習(xí)俗的卻似乎不多。茶在中國(guó)，歷來(lái)和高深莫測(cè)的禪學(xué)哲理這種“精神食糧”有著若有似無(wú)的聯(lián)系——既然高深，就意味難成風(fēng)靡氣候，而要形成人人“斗茶”的社會(huì)風(fēng)氣，更是只能在宋朝這種獨(dú)特的歷史背景下才能產(chǎn)生。

斗茶之風(fēng)始于唐代，盛于宋朝。這時(shí)的人們剛剛經(jīng)歷了大唐盛世的物質(zhì)極大繁榮，社會(huì)開(kāi)始拋棄了原來(lái)只求“勵(lì)志圖強(qiáng)”的物質(zhì)價(jià)值追求，上升到一種渴求精神滿(mǎn)足的探索之中。有人說(shuō)宋朝的詩(shī)歌看似無(wú)風(fēng)無(wú)骨，卻別有一番有容乃大的韻味，原因也與此——“斗茶”不無(wú)關(guān)系。

斗茶之風(fēng)始創(chuàng)于以貢茶聞名于世的福建省建州茶鄉(xiāng)。地處閩北的建州是宋代首開(kāi)斗茶風(fēng)范的地域，這是因?yàn)榇说厥a(chǎn)極品茶葉“建茶”。當(dāng)時(shí)斗茶所用的茶葉，大都為建茶中的白茶。朝廷于是在這個(gè)地方建立了完善的貢茶制度，建立了一套完整的評(píng)定茶葉品位高下的形式規(guī)矩，斗茶之風(fēng)由此而生。每年春季新茶制成以后，“斗茶風(fēng)”初始時(shí)，是茶農(nóng)比茶優(yōu)劣的一項(xiàng)賽事活動(dòng)。

由于這個(gè)地方自宋室南渡后，相繼涌現(xiàn)出游酢、楊時(shí)、李侗、李綱、羅從彥、朱熹、陸游、辛棄疾、柳永、蔡襄、劉克莊等儒家鼻祖、詩(shī)界巨匠、一代詞宗等眾多文人雅士、遷客騷人。每到斗茶季節(jié)，文人雅士匯聚至此“斗茶斗詩(shī)”，于是這項(xiàng)活動(dòng)也就隨這些詩(shī)文在全國(guó)各地迅速流傳開(kāi)來(lái)。唐稱(chēng)“茗戰(zhàn)”，宋代文人則進(jìn)一步把這種高級(jí)娛樂(lè)推而廣之，于是斗茶盛行朝野，從高居廟堂之上的皇宗貴戚到行吟澤畔的騷客墨士；從策馬御輕的公子哥兒到引車(chē)賣(mài)漿的平民百姓，無(wú)不以斗茶為樂(lè)事，形成了“一日不可無(wú)此君”的比屋之飲。

北宋著名茶學(xué)家蔡襄在《茶錄》中細(xì)致刻寫(xiě)了斗茶的過(guò)程和要訣，提出斗茶贏家的標(biāo)準(zhǔn)要：“視其面色鮮白，著盞無(wú)水痕為絕佳。”——斗茶者先要將茶葉碾成細(xì)粉，置于茶碗之中，然后用沸水注入，使茶與水融合到一種最協(xié)調(diào)的程度。在比斗過(guò)程中，首先要看茶末是否浮出水面，如果茶末浮在水面，茶不能與水交融，說(shuō)明茶末碾得不夠細(xì)致；再看茶的顏色，對(duì)白茶來(lái)說(shuō)，茶色越好，說(shuō)明它的品種越純，品級(jí)就越高。在“斗茶”中，因茶末講究黑白，又必須有黑釉瓷的茶盞，最為匹配。皆因斗茶最講究是斗色，茶為白茶，茶湯呈白，黑與白的對(duì)比才能最為分明，因此，黑瓷茶盞最為貴重。《茶錄》里寫(xiě)的很明確：“茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫。其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。” 建安所造純黑兔毫，是當(dāng)時(shí)最好的極品。就連宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中認(rèn)為：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上”。為此，黑釉建盞便成了皇族、士大夫不惜重金追尋的寶物。

在晚唐五代時(shí)期，建窯僅是一個(gè)生產(chǎn)青釉器和醬釉器的普通窯場(chǎng)，后改燒釉面無(wú)斑紋的黑釉茶盞，為建盞的誕生奠定了基礎(chǔ)。中國(guó)古陶瓷研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)葉文程告訴筆者說(shuō)：從青釉→醬釉→普通黑釉→建盞釉，這個(gè)過(guò)程是漸進(jìn)的，其顯著特點(diǎn)是，坯與釉的氧化鐵含量越來(lái)越高，釉層越來(lái)越厚，使燒制工藝難度加大，生產(chǎn)成本提高。宋人飲茶較之唐人更加細(xì)膩和精致，并且更講究藝術(shù)化，點(diǎn)茶和斗茶是他們生活的重要內(nèi)容，于是宋代的茶具又有了新的要求。對(duì)于茶飲的神往則直接刺激了茶具的生產(chǎn)，全國(guó)各地的窯場(chǎng)林立，生產(chǎn)的茶具數(shù)量驚人，但因建窯出產(chǎn)的獨(dú)一無(wú)二的黑釉茶盞，因其釉色與器型結(jié)合，釉色美麗、黑白分明而獨(dú)占鰲頭。它的黑艷釉色正好迎合了當(dāng)時(shí)建茶的點(diǎn)茶、斗茶的方式，既能滿(mǎn)足文人們的審美趣味，也能滿(mǎn)足普通百姓實(shí)用功能需求。建盞獨(dú)特的釉色在易襯顯現(xiàn)茶湯乳花的同時(shí)，還能在飲茶過(guò)程中供人賞玩，給人以許多飽含意蘊(yùn)的遐思，因此建盞成為“雅俗共賞”的茶盞。宋朝廷因以另眼相看，選為“供御”、“進(jìn)琖”之物，一時(shí)榮盛至極。建茶與建盞成為宋代文人點(diǎn)茶的絕佳組合，建盞與建茶的珠聯(lián)璧合、交相輝映，共同成就了宋代茶文化的一段佳話(huà)。 由此，建窯的爐火愈燒愈旺。

宋代建窯遺址主要散布于水吉鎮(zhèn)池中村、后井村周?chē)奶J花坪、大路后門(mén)、源頭坑、牛皮崙、營(yíng)長(zhǎng)墘、庵尾山等處山坡上，范圍達(dá)12萬(wàn)平方米。相傳：宋徽宗至宋理宗的一百多年間，水吉窯址群曾一度多達(dá)數(shù)十座龍窯。1989年12月，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所、福建省博物館組成的考古隊(duì)在大路后門(mén)、蘆花坪一帶建窯窯址上挖掘出數(shù)條龍窯，其中大路后門(mén)的一條龍窯，長(zhǎng)達(dá)135.6米，創(chuàng)下國(guó)內(nèi)已知龍窯最長(zhǎng)記錄，也是世界上最長(zhǎng)的龍窯，現(xiàn)為國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

筆者在上世紀(jì)六十年代中期，偶然的巧合，在此地的池中學(xué)校教過(guò)一陣書(shū)。每天傍晚都得護(hù)送池中、后井、南山的學(xué)生回家，都得途經(jīng)建窯最大的遺址——蘆花坪。那時(shí)，真還沒(méi)想到這里就是八百多年前最為興盛的宋代著名的建窯窯場(chǎng)。家訪時(shí)常見(jiàn)當(dāng)?shù)匕傩沼么撕诓涣锴锏暮诒K、黑碗來(lái)盛茶或作雞鴨喂食盆。半個(gè)世紀(jì)過(guò)后，筆者站在蘆花坪堆滿(mǎn)殘破瓷片的緩坡上，足下的瓷片依然發(fā)出晶瑩透亮的光芒。從這片堆集如山的匣缽、建盞殘片上，依然可以想象出窯火熊熊的昔日輝煌。